Home / darulkautsar.net / Hadis Online / Muqaddimah / Hadith: Antara Maqbul Dan Mardud
Klik Untuk Ke Laman Darulkautsar Indeks

Hadith: Antara Maqbul Dan Mardud

 
Sesungguhnya disiplin ilmu mustolah hadith yang membezakan sesuatu hadith itu samaada boleh diterima ataupun ditolak akan menyelamatkan seseorang daripada terjerumus ke dalam janji Rasulullah s.a.w. sebagaimana sabdanya,

عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدَبٍ والْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ قَالَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ

Daripada Samurah bin Jundub dan Mughirah bin Syu’bah keduanya berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesiapa yang menceritakan sesuatu hadith daripadaku yang dia menyangka ianya adalah dusta maka dia adalah salah seorang daripada pendusta”. [1]

Dan sabda Nabi s.a.w. di tempat yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Daripada Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka hendaklah dia menyediakan tempatnya di dalam neraka”. [2]

Di dalam kedua-dua hadith daripada banyak lagi hadith-hadith yang menyebutkan akibat buruk terhadap orang yang melakukan pendustaan atas Rasulullah s.a.w., kita akan dapati bahawa berdusta atas nama Nabi s.a.w. adalah merupakan satu perbuatan yang akan membawa penyesalan berkekalan pada diri seseorang. Untuk mengelakkan seseorang daripada melakukan kesilapan tersebut maka ilmu yang mampu membezakan kedudukan sesuatu hadith antara diterima atau ditolak mestilah difahami.

Hadith: Antara Maqbul Dan Mardud

Kata-kata Nabi s.a.w. adalah merupakan asas serta teras kepada ajaran Islam. Kerana itu setiap kata-kata, perbuatan, pengakuan, penolakan serta segala yang dinisbahkan kepada Nabi s.a.w. mestilah ditapis terlebih dahulu samada ianya boleh diterima ataupun ditolak. Penolakan atau penerimaan segala apa yang datang dari Nabi s.a.w. adalah disebabkan untuk menjaga kemurnian agama yang datang dari Baginda s.a.w. dan memelihara Baginda s.a.w. daripada sebarang pendustaan berdasarkan kepada kaedah-kaedah yang telah digariskan oleh ulama’-ulama’ Islam terutama ulama’ hadith semenjak zaman permulaan Islam lagi. Kerana itu Nabi s.a.w. sendiri memberikan peringatan berkenaan pendustaan atas namanya dengan sabdanya,

عَنْ الْمُغِيرَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ

Daripada Mughirah r.a. katanya, aku mendengar Nabi s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya pendustaan atas namaku bukanlah seperti pendustaan atas nama seseorang yang lain”. [3]

Kerana itulah ulama-ulama hadith telah menyusun ilmu usul hadith yang lebih dikenali dengan ilmu mustolah hadith untuk menentukan kaedah penerimaan atau penolakan terhadap sesuatu hadith lalu mereka membahagikan hadith kepada dua iaitu hadith maqbul (yang diterima) dan mardud (yang ditolak) bersesuaian dengan matlamat ulumul hadith iaitu mengetahui serta membezakan antara yang sahih dengan tidak sahih.

1. Hadith maqbul adalah hadith yang mempunyai sifat-sifat penerimaan sesuatu hadith mengikut tahap penerimaannya samada peringkat tertinggi ataupun tidak dan ia terbahagi kepada sahih dan hasan.

2. Hadith mardud adalah hadith yang tidak menepati syarat-syarat penerimaan tersebut dan ia tidak mempunyai pembahagian kerana tidak perlu ditarjihkan di antara sesama hadith mardud. Namun begitu pendapat ini dibantah dengan alasan di kalangan hadith mardud ada yang boleh diamalkan ataupun tidak boleh. [4]

Perbahasan berkenaan topik ini adalah di antara perbahasan yang paling penting di dalam ulumulhadith. Untuk mengetahui syarat-syarat penerimaan dan penolakan terhadap sesuatu hadith, maka hendaklah dinilai berdasarkan kepada usul yang telah ditetapkan oleh ulama-ulama hadith. Namun begitu tashih dan tadh’if terhadap sesuatu hadith adalah merupakan suatu yang ijtihadi. Masing-masing dari kalangan muhaddithin mempunyai cara yang tersendiri di dalam bidang ini. Muhaddith Zafar Ahmad Uthmani telah mengemukakan beberapa contoh kata-kata ulama dan contoh hadith-hadith yang diperselisihkan oleh ulama’ berdasarkan ijtihad masing-masing [5].

Usul Dan Kaedah Di Dalam Mensahihkan Dan Mendhaifkan Sesuatu Hadith.

Pensahihan dan pendha’ifan terhadap hadith adalah suatu tugas yang tersangat rumit. Kerana itu orang yang ahli di dalam bidang ini mestilah mempunyai ilmu yang sangat luas dan mendalam serta dapat menguasai ilmu-ilmu asas yang diperlukan. Disebabkan oleh tugas ini begitu rumit maka Hafiz Ibnu Solah di dalam mukaddimahnya telah menyatakan pendapat bahawa pensahihan dan pendha’ifan ini telahpun terhenti selepas kurun kelima hijrah dan sesiapapun tidak mempunyai hak untuk melakukan tugas tersebut. Namun begitu jumhur ulama’ telah menyalahi pendapat tersebut. Pendapat yang lebih tepat adalah pensahihan dan pendha’ifan bukanlah suatu tugas yang khusus untuk mana-mana zaman tetapi bilamana seseorang itu telah mampu dengan mempunyai ilmu dan kefahaman yang diperlukan maka dia boleh membuat keputusan terhadap sesuatu hadith berdasarkan kepada kaedah-kaedah yang telah ditentukan oleh ulama’ silam. Dan ternyata selepas kurun tersebut tetap ada di kalangan umat ini ulama’-ulama’ yang mentashihkan serta mendha’ifkan hadith-hadith seperti Hafiz Zahabi, Hafiz Ibnu Hajar, Allamah ‘Aini, Hafiz Sakhawi, Hafiz Zaila’ie, Hafiz ‘Iraqi dan lain-lain lagi [6].

Perkara ini dijelaskan juga oleh Imam Nawawi ketika mana beliau menukilkan kata-kata Ibnu Solah yang bermaksud, “Tidak boleh dihukumkan sesuatu hadith sebagai sahih (bila ianya tidak dihukumkan sebagai sahih oleh ulama mutaqaddimin) kerana kelemahan dari segi kelayakan ahli hadith zaman ini”. Lalu beliau memberikan komentarnya, “Mengikut pendapat yang lebih kuat di sisi saya harus bagi orang yang mampu serta mendalam pengetahuannya (dalam ilmu hadith) [7].

Walaupun begitu tugas ini bukanlah semudah yang disangka meskipun pintunya terbuka untuk mana-mana zaman. Ianya juga diakui oleh muhaddith kemudian antaranya Syeikh Nasiruddin al-Albani bilamana ia mengatakan di dalam kitabnya,

وإن مما ينبغي ذكره بهذه المناسبة أن الحديث الحسن لغيره وكذا الحسن لذاته من أدق علوم الحديث وأصعبها لأن مدارهما على من اختلف فيه العلماء من رواته ما بين موثق ومضعف فلا يتمكن من التوفيق بينها أو ترجيح قول على الأقوال الأخرى إلا من كان على علم بأصول الحديث وقواعده ومعرفة قوية بعلم الجرح والتعليل ومارس ذلك عمليا مدة طويلة من عمره مستفيدا من كتب التخريجات ونقد الأئمة النقاد عارفا بالمتشددين منهم والمتساهلين ومن هم وسط بينهم حتى لا يقع في الإفراط والتفريط وهذا أمر صعب قل من يصير له وينال ثمرته

Di antara perkara yang sepatutnya disebutkan adalah hadith hasan samaada lighairih begitu juga lizaatih adalah merupakan antara ulum hadith yang paling halus dan rumit kerana asas perbincangan keduanya adalah perawi-perawi yang diperselisihkan oleh ulama-ulama di antara yang dipercayai dan didha’ifkan. Oleh itu tidak mungkin untuk dihimpunkan di antara kedua percanggahan tersebut atau ditarjihkan satu pendapat ke atas pendapat-pendapat yang lain kecuali orang yang mempunyai ilmu berkenaan usul hadith, kaedah-kaedahnya, benar-benar mengerti ilmu jarh dan ta’dil serta ilmu tersebut sudah menjadi tugasannya beberapa lama daripada umurnya dengan ia mengambil manafa’at daripada kitab-kitab takhrij, kritikan-kritikan para pengkritik serta dapat menilai antara ulama’ yang mutasyaddid (bersikap keras serta cermat) dari kalangan mereka serta mutasahil (bermudah-mudah) dan yang mu’tadil (pertengahan) di antara mereka sehingga dia tidak terjerumus di antara berlebih-lebih dan cuai (di dalam tugas ini). Ini adalah suatu perkara yang rumit dan jarang orang sampai kepadanya serta memperolehi hasilnya [8].

Kerana itu ulama-ulama hadith telah mengemukakan beberapa usul serta kaedah untuk mensahihkan atau mendhaifkan sesuatu hadith.

1. Usul paling utama dan asas ialah ianya merujuk kepada sanad dan matan biar di dalam kitab mana sekalipun hadith tersebut.

1.1 Usul yang merujuk kepada sanad dikenali dengan usul riwayah dan yang merujuk kepada matan dikenali dengan usul dirayah dan hadith maqbul berdasarkan kepada dua usul ini terbahagi kepada sahih dan hasan samaada lizatih atau lighairih. Tetapi biasanya bilamana sesuatu hadith itu maqbul pada sanadnya maka begitulah juga matannya.

1.1.1 Hadith sahih adalah hadith yang bersambung sanadnya dengan nukilan perawi yang adil, dhabit daripada perawi sepertinya hingga ke hujung sanad tanpa ada syaz dan `llah

1.1.2 Hadith hasan pula adalah hadith yang rendah sedikit daripada sahih dengan perawinya lebih rendah daripada darjat perawi sahih dari segi hafidz dan dhabith serta masyhur dengan benar dan terpelihara daripada sebarang tohmahan yang mencacatkan keadilannya. Ia (hadith hasan) berada di tengah-tengah antara sahih dan juga dha`if.

Apabila sesuatu hadith itu dikatakan “hadith sahih” maka ia memberi makna bahawa hadith tersebut telah memenuhi syarat-syarat sahih seperti yang dikemukakan di atas bukan bermakna benar-benar diyakini ia berada di kedudukan tersebut tetapi besar kemungkinan dan berat sangkaan sahaja. Ini adalah kerana kemungkinan berlakunya silap, lupa, keliru atau lain-lain kepada seseorang perawi yang thiqah. Begitu juga bila dikatakan “hadith tidak sahih” maka bermakna tidak sahih dari segi sanadnya kerana tidak memenuhi syarat-syarat tersebut. Bukan bermakna dusta yang diyakini berlaku pada hadith tersebut kerana ada kemungkinan orang yang banyak keliru, tersilap atau lupa kadang-kadang ia tepat ketika meriwayatkan hadith tersebut [9].

Ini adalah kerana tidak boleh ditashihkan dengan yakin selain daripada hadith mutawatir [10].

1.1 Seterusnya hadith sahih dari segi peringkatnya terbahagi kepada sepuluh bahagian di mana lima daripadanya disepakati dan lima lagi diperselisihkan padanya sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Suyuthi daripada Imam Hakim. [11]

1.2 Hadith mardud berdasarkan kepada usul tersebut dikenali dengan nama hadith dha’if.

1.2.1. Hadith dha’if adalah hadith yang tidak terdapat padanya salah satu atau lebih sifat hadith sahih atau hasan [12].

Kemudian punca mardud sesuatu hadith adalah disebabkan keguguran pada sanad ataupun kecacatan pada perawi. Kedua-kedua bahagian tersebut samada maqbul atau mardud mempunyai pembahagian masing-masing. Akan tetapi pembahagian-pembahagian tersebut tidak akan dibincangkan di sini.

2. Sesetengah hadith yang tidak mencapai kedudukan sahih atau hasan boleh mencapai kedudukan tersebut dengan adanya sokongan seperti riwayat tersebut datangnya dari pelbagai jalan dan sebagainya. Ini adalah di antara perkara yang disepakati oleh ulama’-ulama’ hadith. Antaranya:

2.1 Hadith hasan yang disokong oleh riwayat lain melalui jalan yang lain sepertinya atau lebih kuat darinya akan mencapai peringkat sahih. Dan ia dinamakan sahih lighairih. Bermakna apabila perawi hadith tersebut lebih rendah daripada darjat perawi sahih dari segi hafidz dan dhabith serta masyhur dengan benar dan terpelihara daripada sebarang tohmahan yang mencacatkan keadilannya lalu hadithnya diriwayatkan bukan dari satu jalan maka hadithnya menjadi kuat dan naik daripada darjat hasan kepada sahih. Dinamakan sahih lighairih kerana kesahihan tidak datang dari sanad itu sendiri, tetapi hanya sahih apabila digabungkan dengan sanad lain. Ia berada di tengah dari segi martabatnya di antara sahih lizatih dan hasan lizatih.

2.2. Hadith dha’if bila diriwayatkan melalui tariq-tariq yang dha’if tetapi kedha’ifan tersebut bukannya kerana kefasiqan dan kedustaan perawi tetapi hanyalah dari segi lemah hafalannya serta dia adalah perawi yang benar lagi amanah, terputus sanad atau tidak diketahui tentang perawi-perawinya maka hilanglah sifat kedhai’fan dari hadith tersebut dan ia menjadi hasan dan dinamakan hasan lighairih. Kedudukannya adalah di antara hasan lizaatih dan dha’if [13].

2.3. Imam Suyuthi menukilkan pendapat sebahagian ulama yang menghukumkan sesuatu hadith sebagai sahih bilamana ulama-ulama menerimanya walaupun tidak mempunyai sanad yang sahih. Beliau mengemukakan contoh apa yang disebutkan oleh Ibnu Abdil Barr di dalam Istizkar bilamana Ia menyebutkan daripada Imam Termizi bahawa Imam Bukhari mensahihkan hadith “هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ” sedangkan ahli hadith tidak mensahihkan hadith yang seperti itu maka beliau (Ibnu Abdil Barr) berkata, “akan tetapi di sisiku hadith tersebut adalah sahih kerana ulama telah menerimanya baik” [14]. Begitu juga hadith “لَا وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ” dan hadith “الْقَاتِلُ لَا يَرِثُ” yang dikeluarkan oleh Imam Termizi di dalam sunannya dan lain-lain adalah dhaif sanadnya. Namun begitu disebabkan ianya diterima dengan baik oleh ulama maka ia boleh dijadikan sebagai hujah [15] Seterusnya kaedah ini diterima oleh sebahagian ulama yang datang sesudah itu. Antaranya apa yang disebutkan oleh Ibnu ‘Abidin sebagai menukilkan kata-kata Ibnul Humam di dalam kitabnya “at-Tahrir” iaitu “seseorang mujtahid bilamana ia berdalilkan kepada sesuatu hadith maka itu adalah sebagai pentashihannya terhadap hadith tersebut”[16]. Zafar Ahmad Uthmani mengemukakan pendapat beberapa orang ulama serta contoh untuk menguatkan lagi usul ini [17](Lihat point 2.7).

2.4. Begitu juga sesuatu hadith dha’if bilamana ianya disokong oleh ta’amul (terbukti menepati amal sahabat dan tabi’ien) maka hadith tersebut diterima sebagai hujjah oleh ulama dan dijadikan sebagai dalil di dalam mengeluarkan sesuatu hukum. Sebagai contoh hadith “thalaq hamba perempuan adalah dua thalaq dan ‘idahnya adalah dua haidh” adalah dha’if dari sudut sanad akan tetapi bila dinilai dari sudut pengamalannya di sisi sahabat dan tabi’ien maka hadith ini diterima sebagai hujah. Ini disebutkan oleh Imam Termizi di dalam “bab berkenaan thalaq hamba perempuan” selepas mengemukakan hadith tersebut beliau berkata,

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ عَائِشَةَ حَدِيثٌ غَرِيبٌ لَا نَعْرِفُهُ مَرْفُوعًا إِلَّا مِنْ حَدِيثِ مُظَاهِرِ بْنِ أَسْلَمَ وَمُظَاهِرٌ لَا نَعْرِفُ لَهُ فِي الْعِلْمِ غَيْرَ هَذَا الْحَدِيثِ وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَغَيْرِهِمْ وَهُوَ قَوْلُ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ وَإِسْحَقَ

Abu ‘Isa (Imam Termizi) berkata, “hadith ‘Aaisyah ini adalah hadith gharib. Kami tidak mengetahuinya sebagai hadith yang marfu’ kecuali daripada hadith Muzhahir bin Aslam. Muzhahir kami tidak mengetahui Ia ada meriwayatkan hadith selain hadith ini. Dan amal adalah sebagaimana hadith ini di sisi ahli ilmu daripada sahabat-sahabat Nabi s.a.w. dan selain mereka dan ia adalah pendapat Sufyan as-Thauri, Syafi’e, Ahmad dan Ishak [18] (Lihat point 2.7).

2.5. Sesuatu hadith juga boleh dikuatkan dengan ada mutaba’ah baginya. Mutaba’ah adalah seorang perawi yang dikongsi oleh perawi yang lain di dalam meriwayatkan hadith daripada gurunya sehingga Nabi s.a.w. dan ini dinamakan mutaba’ah taammah (sempurna). Mutaba’ah yang kurang lagi daripada yang pertama iaitu bilamana perawi itu dikongsi bukan bermula dari gurunya tetapi daripada syeikh yang lebih atas dari gurunya walaupun pada sahabat dan ini dinamakan mutaba’ah qasirah atau naqisah (kurang) [19]. Contoh riwayat yang dikuatkan dengan mutaba’ah ini adalah hadith yang diriwayatkan oleh imam Syafi’ie di dalam kitab al-Umm daripada Malik daripada Abdullah bin Dinar daripada Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “bulan itu adalah dua puluh sembilan (hari), janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat anak bulan dan janganlah kamu berbuka (berhenti berpuasa) sehingga kamu melihatnya, jikalau kamu dilitupi awan maka sempurnakan tempoh selama tiga puluh hari”. Setengah kalangan mendakwa Imam Syafi’ie tafarrud di dalam meriwayatkan hadith ini kerana murid-murid Imam Malik yang lain meriwayatkan daripada Malik berdasarkan sanad ini dengan lafaz “jikalau kamu dilitupi awan maka kitalah” tetapi kami mendapati Imam Syafi’e mempunyai mutabi’ iaitu Abdullah bin Maslamah al-Qa’nabi. Imam Bukhari mengeluarkan hadith tersebut daripadanya (Abdullah) daripada Malik dan ini adalah mutaba’ah taammah dan kami dapati juga ia (Syafi’e) mempunyai mutaba’ah qasirah di dalam sahih Ibnu Khuzaimah daripada riwayat ‘Asim bin Muhammad daripada ayahnya Muhammad bin Zaid daripada datuknya Abdullah bin ‘Umar r.a. dengan sabdaNya “sempurnakan tiga puluh (hari)” dan di dalam sahih Muslim melalui riwayat Ubadullah bin Umar daripada Nafi’ daripada Ibnu Umar r.a. dengan lafaz “kirakan tiga puluh (hari)”. Di samping itu kami mendapati hadith ini juga mempunyai syahid sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Nasaie melalui riwayat Muhammad bin Hunain daripada Ibnu Abbas r.a. daripada Nabi s.a.w. dengan lafaz yang sama sebagaimana riwayat Ibnu Dinar. Imam Bukhari meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. melalui Muhammad bin Ziyad dengan makna yang sama [20] Ini bermakna hadith yang diriwayatkan oleh Imam Syafi’e tersebut mempunyai mutaba’ah taammah, qasirah dan syawahid.

2.6. Jikalau sesuatu hadith diriwayatkan oleh seorang sahabat lalu hadith tersebut turut sama diriwayatkan oleh sahabat yang lain samaada dengan lafaz atau makna yang sama maka ianya dipanggil syaahid [21]. Hadith kedua yang menjadi syahid akan menguatkan hadith yang pertama.

2.7. Pendha’ifan muta’akhirin terhadap sesuatu hadith yang dipegang oleh mutaqqidimin terutamanya mujtahid mazhab seperti Imam Syafie, Imam Abu Hanifah dan lain-lain mujtahid tidak dapat memberikan kesan serta menyebabkan pendapat mereka itu tertolak. Ini kerana sesuatu hadith yang dipegang oleh Imam-imam mujtahid tersebut sampai kepada mereka berdasarkan sanad yang sahih. Namun begitu sanad yang sampai kepada generasi seterusnya iaitu pengumpul hadith adalah sanad yang dha’if sehingga ulama mutaakhirin mendha’ifkan hadith tersebut. Ini bermakna hadith tersebut dha’if berdasarkan kepada perawi selepas imam-imam mujtahid tersebut bukannya berdasarkan kepada perawi yang sampai setakat mereka [22].

Seterusnya hadith-hadith yang dha’if serta perlukan sokongan samaada melalui jalan-jalan yang lain atau sebagaimana yang telah disebutkan di atas terbahagi pula kepada dua iaitu dha’if disebabkan oleh keguguran pada sanad samaada nyata atau tersembunyi dan tohmahan kepada perawi. Bahkan perbahasan berkenaan tashih dan tadh’if ini adalah tersangatlah luas. Akan tetapi disebabkan kelemahan penulis serta kesempatan yang sangat terbatas rasanya setakat ini sahaja yang mampu untuk dihidangkan dan InsyaAllah semoga usaha kerdil ini dibalasi oleh Allah taala dengan sebaik-baiknya. Dan semoga Allah ‘azzawajalla akan memberikan kepada kita kesempatan yang lain untuk meneruskan usaha memurnikan wahyu yang diturunkan melalui Nabinya s.a.w.. Amin ya Rabbal ‘Alamin.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم والحمد لله رب العالمين

والسلام عليكم ورحمة الله



[1] Hadith riwayat Muslim, Termizi dan Ibnu Majah
[2] Hadith riwayat Bukhari, Muslim dan lain-lain.
[3] Riwayat Bukhari dan Muslim.
[4] Tadrib ar-Rawi j.1 hal. 62
[5] Untuk perbahasan lebih lanjut lihat Qawa’id Fi ‘ulumul Hadith, Zafar Ahmad Uthmani hal. 49-55.
[6] Dars Termizi Maulana Taqi Othmani hal 80
[7] Taqrib Nawawi dengan syarah Tadrib ar-Rawi j.1 hal. 143
[8] Irwaaulgholil j.3 hal 363
[9] Tadribu ar-Rawi j.1 hal. 75-76
[10] Darsi Termizi hal. 83

[11] Lihat Tadrib ar-Rawi j.1 hal.140
[12] Tadrib ar-Rawi j.1 hal 179)
[13] Tadrib ar-Rawi j.1 hal. 177
[14] Tadrib ar-Rawi j.1 hal 67.
[15] Darsi Termizi hal. 85
[16] Raddul Muhtar j.4 hal. 37.
[17] Untuk perbahasan lebih lanjut lihat Fasal Kedua Qawa’id Fi ‘ulumul Hadith, Zafar Ahmad Uthmani hal. 56-62.
[19] Im’aan an-Nazhar syarah bagi syarah Nukhbatul Fikar hal. 86. Lihat juga seperti Tadribu ar-Rawi j.1 hal. 242
[20] Tadribu ar-Rawi 244
[21] Im’aan an-Nazhar syarah bagi syarah Nukhbatul Fikar hal. 88. Lihat juga seperti Tadribu ar-Rawi j.1 hal. 242
[22] Mukaddimah Lami’uddarari hal. 30, Darsi Tarmizi hal 83.

Check Also

Fiqh Imam Bukhari

  Share...TwitterPrintPinterestLinkedinFacebookDigg

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *