Home / darulkautsar.net / Hadis Online / Lanjutan / Mukhtaliful Hadis / KAEDAH-KAEDAH PENYELARASAN ANTARA HADIS-HADIS MUKHTALIF: PENYELARASAN DENGAN TAKHSIS
Klik Untuk Ke Laman Darulkautsar Indeks

KAEDAH-KAEDAH PENYELARASAN ANTARA HADIS-HADIS MUKHTALIF: PENYELARASAN DENGAN TAKHSIS

 

Disediakan oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya

 

Apabila kita berhadapan hadis-hadis yang pada zahirnya kelihatan bercanggah maka hendaklah dicari penyelesaiannya mengikut prinsip-prinsip yang telah digariskan oleh para ulama. Ia lebih dikenali sebagai “Jama’ wa Tawfiq” ya’ni menghimpunkan dua atau lebih hadis-hadis yang bertentangan dengan memberikan pentafsiran yang sahih di mana kesemua hadis tersebut dapat diamalkan dan pada ketika itu percanggahan zahir dapat diangkat dan diketepikan.

Kaedah ini sangat penting kerana ia membolehkan semua hadis itu dipakai pada tempatnya dan keadaannya tanpa mengenepikan hadis yang satu lagi. Ini kerana, tidak harus meninggalkan satu hadis selagi maknanya dapat diamalkan. Melainkan jika terpaksa menggunakan kaedah “tarjih” dan “nasakh”. Kedua-dua kaedah ini dirujuk apabila kaedah penyelarasan tidak dapat dilaksanakan dan kedua-duanya itu tertakluk kepada beberapa syarat.

Syarat-syarat utama yang wajib ada pada orang yang melakukan penyelarasan di antara hadis-hadis yang bercanggah ialah menguasai dengan mendalam kedua-dua yang saling berkait rapat iaitu ilmu fiqh dan hadis. Tidak harus sama sekali cuba menyelaraskan hadis-hadis yang bercanggah hanya berdasarkan kepada akal fikiran semata-mata tanpa mendapatkan petunjuk daripada nas syara’.

Di antara kaedah penyelarasan ialah:

1) Penyelarasan dengan mengatakan ada “takhsis dengan erti salah satu hadis itu umum dan satu lagi dipakai dengan makna khusus.

2) Penyelarasan dengan mengatakan ada “taqyid dengan erti salah satu hadis yang bersifat mutlak itu tidak dipakai dengan makna mutlaknya tetapi terikat dengan sifat tertentu atau syarat yang tertentu.

3) Penafsiran suruhan yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai sunnat.

4) Penafsiran larangan yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai makruh.

5) Penafsiran lafaz yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai “majaz” (bahasa pinjaman) bukan dengan makna asal.

6) Penyelarasan dengan menafsirkan sebagai dua keadaan yang berbeza.

7) Penyelarasan dengan menafsirkan bilangan yang kurang itu terangkum dalam bilangan lebih banyak.

8) Penyelarasan dengan mengatakan keharusan antara kedua-dua pengertian hadis-hadis itu.

1 – Penyelarasan Dengan Takhsis

Penyelarasan dengan mengatakan ada “takhsis dengan erti salah satu hadis itu umum dan satu lagi dipakai dengan makna khusus.

“Takhsis bermaksud membataskan pengertian umum kepada sebahagian individu. Jika umum itu mempunyai seratus individu yang ada di bawahnya maka yang dimaksudkan hanyalah sebahagian daripadanya, tidak kesemuanya.

Lafaz yang menunjukkan kepada pengertian umum dipanggil dengan lafaz ‘am. Takrifnya ialah lafaz yang diletakkan untuk menunjukkan kepada semua individu yang sesuai dengan secara menyeluruh tanpa terbatas pada bilangan tertentu. Lafaz khas ialah setiap lafaz yang diletakkan untuk makna satu secara bersendirian atau kepada beberapa individu yang terbatas.

Metode takhsis digunakan apabila salah satu hadis datang dengan lafaz ‘am manakala satu lagi dengan lafaz khas, dengan syarat masalahnya sama tetapi berbeza hukum. Makna kedua-dua hadis yang bertentangan itu diselaraskan dengan memakai makna yang khusus pada hadis yang mempunyai pengertian umum. Dengan itu, yang dimaksudkan dengan lafaz ‘am itu adalah sebahagiannya bukan kesemuanya. Hukumnya itu berkait dengan semua keadaan yang disentuhnya kecuali keadaan yang dinaskan oleh lafaz khas. Keadaan yang dikecualikan daripada umum tidak terkena hukum ‘am tersebut tetapi terpakai padanya hukum yang didatangkan oleh lafaz khas. (Manhaj al-Tawfiq Wa al-Tarjih Bain Mukhtalif al-Hadith, hal. 157)

Dengan cara ini, kedua-dua hadis itu diamalkan. Walaupun para ulama bersetuju menerima metode penyelarasan ini, namun mereka berbeza tentang keadaan yang mengharuskan dan tidak mengharuskan pemakaian metode ini.

Pendapat majoriti, apabila nas ‘am dan nas khas datang berkenaan topik yang sama tetapi berbeza hukumnya maka hendaklah hukum ‘am itu dibina berasaskan kepada hukum khas, ya’ni hendaklah beramal dengan hukum khas pada apa yang ditunjukkan oleh lafaz khas dan diamalkan hukum lafaz ‘am pada yang selainnya. Dalam hal ini takhsis berlaku dalam semua keadaan sama ada nas khas datang dahulu sebelum nas ‘am atau sebaliknya, atau datang serentak atau tidak diketahui sejarahnya.

Pendapat Hanafiyyah, apabila datang ‘am dan khas pada satu masalah yang sama tetapi hukumnya berbeza maka hendaklah dihimpunkan dengan kaedah takhsis dalam kes apabila kedatangan khas itu selepas ‘am seiringan dengan tidak lewat. Tetapi dalam kes kedatangan khas secara lewat selepas daripada kedatangan ‘am maka khas menjadi nasikh dengan menasakhkan hukum ‘am setakat individu yang diliputi oleh lafaz khas. Adapun dalam kes kedatangan ‘am setelah daripada khas maka ‘am menjadi nasikh kepada khas. Dalam kes yang tidak diketahui sejarah kedatangan ‘am dan khas maka hendaklah dipakaikan kaedah tarjih antara kedua-duanya. Sekiranya tidak dapat ditarjihkan maka mujtahid terpaksa menangguhkan keputusannya dengan mengambil sikap tawaqquf (berdiam diri).

Contohnya, masalah wudhu’ kerana memakan daging unta:

Hadis pertama:

عَنْ جَابِرٍ قَالَ كَانَ آخِرَ الْأَمْرَيْنِ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَرْكُ الْوُضُوءِ مِمَّا غَيَّرَتْ النَّارُ

Daripada Jabir katanya, perkara terakhir (yang dinuqilkan) daripada Rasulullah s.a.w. tidak berwudu` kerana memakan makanan yang diubah (dimasak) dengan api. (Abu Daud, no: 192, al-Nasa`i, no: 185 dengan lafazمِمَّا مَسَّتْ النَّارُ)

Hadis kedua:

عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَأَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ قَالَ إِنْ شِئْتَ فَتَوَضَّأْ وَإِنْ شِئْتَ فَلَا تَوَضَّأْ قَالَ أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ قَالَ نَعَمْ فَتَوَضَّأْ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ قَالَ أُصَلِّي فِي مَرَابِضِ الْغَنَمِ قَالَ نَعَمْ قَالَ أُصَلِّي فِي مَبَارِكِ الْإِبِلِ قَالَ لَا

Daripada Jabir bin Samurah bahawa seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah, katanya: “Adakah saya perlu berwudhu’ kerana makan daging kambing. Rasulullah s.a.w. menjawab: “Kalau kamu mahu, berwudhu’lah, kalau kamu tidak mahu, tidak perlu. Dia bertanya lagi: “Adakah saya perlu berwudhu’ kerana makan daging unta.” Rasulullah s.a.w. menjawab: “Ya, berwudhu’lah kerana makan daging unta. Orang itu bertanya lagi: ”Bolehkah saya sembahyang di tempat tidur kambing. Rasulullah s.a.w. menjawab: “Boleh”. dia bertanya lagi: “Bolehkah saya sembahyang di tempat tidur unta? Baginda menjawab: “Tidak boleh”. (Muslim, no: 360)

Percanggahan antara dua hadis ini dapat dilihat, di mana hadis yang pertama menunjukkan tidak batal wudhu` dengan sebab memakan mana-mana makanan yang dimasak dengan api. Manakla hadis yang kedua menunjukkan bahawa sesiapa yang memakan daging unta diwajibkan berwudhu`. Hadis pertama secara umum menunjukkan tidak batal wudhu` kerana memakan daging yang dimasak dengan api dan hadis kedua khusus kepada daging unta.

Imam Ahmad, Muhammad bin Ishaq, Ibn al-Munzir, Ibn Khuzaimah, Ibn Hazam dan al-Syafi’i dalam satu pendapat mengatakan keumuman hadis yang pertama ini ditakhsiskan berdasarkan kepada hadis kedua yang lebih khusus. Ini juga pendapat kebanyakan ahli hadis. Mereka menyelaraskan makna kedua-dua hadis ini dengan mengatakan wudhu` tidak terbatal kerana memakan makanan yang dimasak dengan api kecuali daging unta. (Zakhirah al-‘Uqba, jil. 4, hal. 112).

Check Also

HADIS MUKHTALIF TENTANG KAYFIYYAT TAYAMMUM

  Hadis pertama: وَعَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ بَعَثَنِي اَلنَّبِيُّ صلى الله …

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *