Home / darulkautsar.net / Hadis Online / Lanjutan / Mukhtaliful Hadis / Hadis-Hadis Yang Saling Bertentangan Dan Metode Penyelesaiannya: Satu Pengenalan
Klik Untuk Ke Laman Darulkautsar Indeks

Hadis-Hadis Yang Saling Bertentangan Dan Metode Penyelesaiannya: Satu Pengenalan

Disediakan oleh : Muhammad Hanief Awang Yahaya

Sering kali mereka yang berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah s.a.w. berhadapan dengan beberapa hadis yang kelihatan bercanggah di antara satu sama lain. Para ulama hadis telah memberikan perhatian khas kepada jenis hadis ini dengan menulis beberapa kitab khusus dan mengasaskan beberapa kaedah untuk menyelesaikannya. Dengan itu timbul satu cabang ilmu hadis yang dinamakan Ilmu Mukhtalif al-Hadith. Ilmu ini diakui sebagai cabang ilmu hadis yang sangat penting memandangkan kepada hubungannya yang erat dengan ilmu-ilmu yang lain. Ia amat diperlukan oleh ahli fiqh, ahli tafsir, ulama usul fiqh dan ahli ilmu kalam serta para pendakwah.

Definisi Mukhtalif al-Hadith

Maksud Mukhtalif al-Hadith ialah hadis-hadis yang sampai kepada kita dalam keadaan saling bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain dari segi makna. Menurut istilah pula ia adalah hadis maqbul yang ditentang oleh hadis sepertinya dan boleh “dihimpunkan” antara keduanya.

Dengan kata lain, suatu hadis sahih atau hasan yang didatangi oleh hadis lain sepertinya dari segi martabat dan kekuatan, dan secara zahir menyanggahinya pada makna. Adakalanya pengertian kedua-dua hadis itu dapat “dihimpunkan” dan diselaraskan oleh ahli ilmu dan ulama yang berfikiran tajam dalam bentuk yang boleh diterima. Adakalanya perlu merujuk kepada sejarah terbitnya hadis itu, adakah salah satu daripada memansukhkan yang lain. Apabila kedua-dua cara itu tidak membantu, ulama akan menggunakan kaedah tarjih yang mempunyai lebih lima puluh kaedah.

Musykil al-Hadith

Dr. Abu al-Layth mendefinisikan hadis musykil sebagai hadis maqbul (sahih dan hasan) yang tersembunyi maksudnya kerana adanya sebab dan hanya diketahui setelah merenung maknanya atau dengan adanya dalil yang lain. Dinamakan musykil kerana maknanya yang tidak jelas dan sukar difahami oleh orang yang bukan ahlinya.

Perbezaan Antara Mukhtalif al-Hadith Dan Musykil al-Hadith

Terdapat perbezaan di antara Mukhtalif al-Hadith dan Musykil al-Hadith. Dikatakan Mukhtalif al-hadith apabila terdapat pertentangan dengan hadis yang lain. Sementara sebab dinamakan Musykil Hadith ialah percanggahan zahir antara ayat al-Qur`an dan hadis, antara dua hadis atau lebih, antara hadis dengan ijma’, antara hadis dengan qiyas, antara hadis dengan logik akal. Adakalanya juga hadis itu dinamakan Musykil al-Hadith kerana makna lafaz hadis itu sukar difahami dan ia memerlukan kepada penafsiran dan tawjih (penentuan makna yang tepat). Dengan ini, kita menyimpulkan musykil al-Hadith itu lebih umum daripada mukhtalif al-hadith.

Kepentingan Ilmu Mukhtalif al-Hadith

Pemahaman yang tepat tentang hadis-hadis Rasulullah s.a.w. dan mengeluarkan hukum-hukum daripadanya tidak akan sempurna jika tidak mengetahui dan menyelesaikan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah antara satu sama lain. Ini menjadi salah satu syarat ijtihad.

Disiplin ini merupakan antara ilmu-ilmu hadis yang terpenting kerana semua ulama terpaksa mengetahuinya. Hanya mereka yang memiliki kemahiran yang sempurna di dalam disiplin ini ialah imam-imam yang menggabungkan antara ilmu hadis dan fiqh dan ulama usul yang menyelami makna-makna yang halus. Bagi mereka, jarang sekali timbul kemusykilan apabila berhadapan dengan hadis-hadis seperti ini.

Pertentangan dalil-dalil benar-benar telah merangsangkan fikiran ulama. Padanya terserlah bakat dan kehalusan pemahaman serta pendapat mereka yang baik. Begitu juga ramai orang yang mengharunginya tergelincir iaitu dari kalangan mereka yang masih lagi mentah dalam menghadapi perbahasan para ulama.

Meneliti dan mengkaji metodologi para ulama dalam menyelesaikan hadis-hadis yang bertentangan akan mengasah bakat para pelajar hadis dalam berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah s.a.w.

Hakikat Pertentangan Antara Hadis-Hadis

Pertentangan dan percanggahan antara hadis-hadis dapat dibahagikan kepada dua, pertentangan hakiki dan pertentangan zahir.

Pertentangan Hakiki

Pertentangan hakiki bermaksud pertembungan antara dua hujah yang sama dari sudut pengertian, pensabitan dan bilangan serta kedua-duanya itu sama dari segi masa dan tempat.[1] Pertentangan seperti ini tidak mungkin berlaku pada hadis-hadis Rasulullah s.a.w. kerana ianya merupakan wahyu daripada Allah s.w.t. dan mustahil berlaku pertentangan dan percanggahan dalam wahyu. Allah s.w.t. berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى

Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepada-Nya. (Surah al-Najm: 3-4)

وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً

Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. (Surah al-Nisa`: 82)

Ibn Taymiyyah menyebutkan: Tidak harus terdapat dalam syariat dua hadis yang bercanggah dari semua sudut dalam keadaan tidak boleh ditarjihkan salah satu daripadanya.[2] Ibn al-Qayyim berkata: Berkenaan dua hadis sahih yang jelas lagi bertentangan dari semua sudut dan salah satunya tidak memansukhkan yang lain maka ini tidak ada sama sekali. Saya berlindung dengan Allah daripada terdapat dalam ucapan Rasulullah s.a.w. yang mana tidak terkeluar dari bibirnya melainkan kebenaran.[3]

Selain itu, sekiranya wujud pertentangan hakiki di antara hadis-hadis maka merujuk kepadanya ketika berlaku pertelingkahan pendapat tidak akan dapat meyelesaikan permasalah itu kerana padanya sendiri terdapat percanggahan. Ini bermakna, sesuatu yang menjadi tempat rujukan mestilah bersifat selaras dan sejajar, tidak boleh sama sekali terdapat percanggahan hakiki padanya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin dari kalangan kamu. Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya. (al-Nisa’: 59)

Oleh itu, perintah supaya merujukkan perselisihan pendapat kepada al-Qur`an dan al-Sunnah menunjukkan bahawa tidak ada pertentangan hakiki di dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w.

Pertentangan Zahir

Pertentangan zahir ialah kekeliruan yang terdapat pada fikiran orang yang melihatnya sedangkan ianya tidak ada pada kenyataan. Al-Syatibi mengatakan: Setiap orang yang menguasai prinsip-prinsip syari’ah, maka padanya, dalil-dalil syara’ hampir tidak bercanggah sebagaimana orang yang dapat memastikan‘illah masalah-masalah hampir tidak teragak-agak pada masalah yang hampir serupa. Ini kerana tidak ada pertentangan sama sekali dalam Syari’at. Mujtahid yang mantap dan menguasai ijtihad dalam bidang ini maka padanya tidak ada pertentangan di dalam Syari’at. Oleh kerana itu, anda tidak akan dapati sama sekali dua dalil yang disepakati oleh orang-orang Islam sebagai bertentangan di mana wajib kepada mereka bertawaqquf (berdiam diri). Tetapi oleh kerana para mujtahid itu tidak terpelihara daripada kesilapan maka boleh berlaku pertentangan dalil-dalil pada pandangan mereka.[4]

Al-Syatibi menjelaskan bahawa pertentangan dalil-dalil itu merujuk kepada perbezaan kefahaman yang wujud pada ahli hukum itu sendiri bukan pada dalil-dalil.

Ibn al-Qayyim menjelaskan sebab-sebab kepada berlakunya pertentangan zahir. Beliau menulis: Kita mengatakan tidak ada pertentangan di antara hadis-hadis sahih. Apabila berlaku pertentangan, sama ada salah satu daripada hadis itu bukan daripada ucapan Rasulullah s.a.w. kerana perawi telah melakukan kesilapan walaupun dia seorang yang thiqah lagi teguh. Perawi thiqah boleh melakukan kesilapan. Atau salah satu hadis menasakhkan hadis yang lain jika hadis ini termasuk dalam perkara yang boleh dinasakhkan. Atau pertentangan itu pada kefahaman orang yang mendengar bukan pada ucapan Rasulullah s.a.w. Oleh itu mesti terdapat salah satu daripada tiga sebab ini. Adapun dua hadis sahih yang jelas bertentangan dari semua sudut yang tidak ada nasikh dan mansukh padanya maka ini tidak ada sama sekali.[5]

Neraca Ilmu Mukhtalif Al-Hadith

1) Pertentangan Kepelbagaian Tidak Dikira Sebagai Mukhtalif Hadis

Neraca ini diambil daripada kata al-Syafi’e ketika menjelaskan perbezaan cara wudu` Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas, ‘Uthman bin ‘Affan dan ‘Abdullah bin Zaid.

عن ابن عباس ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وضأ وجهه ويديه ، ومسح برأسه مرة مرة

Daripada Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah s.a.w berwudu’ pada muka dan tangannya serta menyapu kepalanya sekali.

عن حمران مولى عثمان بن عفان ، أن النبي صلى الله عليه وسلم توضأ ثلاثا ثلاثا

Daripada Himran, mawla ‘Uthman bin ‘Affan bahawa Rasulullah s.a.w berwudu` dengan tiga-tiga.

عن عمرو بن يحيى المازني ، عن أبيه ، أنه سمع رجلا يسأل عبد الله بن زيد : هل تستطيع أن تريني كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتوضأ ؟ فدعا بماء ، ثم ذكر أنه غسل وجهه ثلاثا ، ويديه مرتين مرتين ، ومسح رأسه ، وغسل رجليه .

Daripada ‘Amar bin Yahya al-Mazin daripada ayahnya bahawa beliau mendengar seorang lelaki bertanya kepada ‘Abdullah bin Zaid, adakah anda boleh menunjukkan kepada saya bagaimana Rasulullah s.a.w. berwudu`? lalu beliau meminta dibawakan air. Kemudian perawi menyebutkan bahawa beliau membasuh muka tiga kali, tangan dua kali, menyapu kepala dan membasuh kedua-dua kakinya.

Kata al-Syafi’e: Tidak boleh dikatakan kepada hadis-hadis ini sebagai bercanggah secara mutlak, tetapi perbuatan di dalam hadis-hadis ini berbeza dari satu sudut bukan pertentangan antara halal dan haram, suruhan dan larangan. Tetapi dikatakan, kadar yang paling kurang bagi sahnya wudu` itu adalah sekali dan yang paling sempurna ialah tiga kali.[6]

Ini bererti, pertentangan bilangan basuhan itu menunjukkan adanya perbezaan dari segi keutamaan dan ketiga-tiganya itu adalah sah.

2) Kesan Daripada Hadis Dha’if Tidak Dikira Sebagai Mukhtalif Hadis

Di akhir mukaddimah kitabnya, Ihktilaf al-Hadith, al-Syafi’e menulis: Kesimpulan dalam perkara ini (hadis-hadis yang berbeza makna) tidak diterima melainkan hadis yang terbukti sahih…jika hadis itu tidak diketahui atau perawinya itu tidak disukai maka ia seperti tidak ada kerana ianya tidak sabit.[7]

3) Kesan Daripada Riwayat Mawquf Dan Maqtu` Tidak Diakui Sebagai Mukhtalif Hadis

Al-Syafi’e menyebutkan, diketahui bahawa hadis itu apabila diriwayatkan oleh perawi-perawi thiqah daripada Rasulullah s.a.w. maka itu sabitlah kesahihannya dan kita tidak memutuskan kesahihan sesuatu hadis itu dengan bersamaan dengan sahabat baginda dan ianya tidak boleh ditolak kerana amalan sahabat yang menyalahinya.[8]

Metode Penyelesaian

Ibn al-Salah menulis: Ketahuilah perkara yang disebutkan dalam bab ini terbahagi kepada dua: Pertama, boleh dihimpunkan antara dua hadis dan tidak sukar untuk menyatakan satu alasan yang menafikan pertentangan kedua-duanya. Pada ketika itu, mestilah merujuk kepada cara ini dan berpegang dengannya. Kedua, kedua-dua hadis itu bertentangan sehingga tidak dapat diselaraskan antara kedua-duanya dan ini terbahagi kepada dua: diketahui bahawa salah satu itu nasikh dan satu lagi mansukh. Dengan itu, beramal dengan yang nasikh dan tinggalkan yang mansukh. Yang kedua, tidak ada petunjuk yang menunjukkan salah satu itu mansukh. Oleh itu, hendaklah dirujuk kepada kaedah tarjih dan diamalkan hadis yang lebih kuat dan lebih sabit seperti mentarjihkan dengan ramai perawi atau dengan sifat-sifat mereka, semuanya itu dalam lebih 50 jalan tarjih. Perbincangan yang panjang lebar di tempat lain.[9]

Menyelaraskan Makna Kedua-Dua Hadis

Menyelaraskan makna hadis-hadis yang bertentangan tidak boleh dilakukan dengan sebarangan tanpa dalil syara’ yang diakui.

Abu al-Hasanat al-Laknawi menulis: “Penyelarasan tidak diterima selagi tidak disokong oleh nas syara’ secara terang atau tersembunyi atau kaedah syara’ yang sabit dengan dalil syara’. Adapun fikiran semata-mata tanpa terdapat pengertian syara’ dari mana-mana sudut maka ia tidak diterima oleh ulama yang kritis. Oleh kerana itu mereka menegaskan bahawa penyelarasan itu tidak sempurna melainkan dilakukan oleh ulama yang menghimpunkan dua bidang, hadis dan fiqh, yang menyelami makna-makna yang halus.” [10]

Kaedah Penyelarasan

  1. Penyelarasan dengan mengatakan ada takhsis dengan erti salah satu hadis itu umum dan satu lagi dipakai dengan makna khusus.
  2. Penyelarasan dengan mengatakan ada taqyid dengan erti salah satu hadis yang bersifat mutlak itu tidak dipakai dengan makna mutlaknya tetapi terikat dengan sifat tertentu atau syarat yang tertentu.
  3. Penafsiran suruhan yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai sunat.
  4. Penafsiran larangan yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai makruh.
  5. Penafsiran lafaz yang terkandung dalam salah satu hadis itu sebagai majaz (bahasa pinjaman) bukan dengan makna asal.
  6. Penyelarasan dengan menafsirkan sebagai dua keadaan yang berbeza.
  7. Penyelarasan dengan menafsirkan bilangan yang kurang itu terangkum dalam bilangan lebih banyak.
  8. Penyelarasan dengan mengatakan keharusan antara kedua-dua pengertian hadis-hadis itu.

Kaedah Nasakh

Maksud kedua-dua hadis itu mesti diselaraskan supaya dapat beramal dengan kedua-duanya. Sekiranya tidak dapat diselaraskan mujtahid hendaklah merujuk kepada sejarah hadis itu untuk mengetahui mana yang dahulu dan kemudian. Kaedah ini dinamakan kaedah nasakh. Hadis yang terakhir datang menjadi nasikh yang membatalkan pengertian hadis yang datang dahulu. Hadis yang ditinggalkan itu dinamakan hadis mansukh.

Kaedah Tarjih

Sekiranya tidak diketahui nasikh dan mansukh, maka ditarjihkan salah satunya dengan mana-mana bentuk pentarjihan. Tarjih bermaksud mendahulukan beramal dengan salah satu daripada dua atau lebih hadis yang bertentangan kerana (hadis yang ditarjihkan itu) mempunyai keistimewaan yang diakui yang menyebabkannya lebih patut diamalkan. Dengan itu, hadis yang rajih (kuat) diamalkan.

Pentarjihan di antara hadis yang bercanggah itu boleh diklasifikasikan kepada tiga bahagian:

  1. Dari sudut sanad hadis yang merangkumi keadaan perawi dan kekuatan sanad.
  2. Dari sudut matan hadis yang meliputi lafaz hadis, pengertian dan makna hadis.
  3. Dari sudut faktor-faktor luaran seperti bertepatannya salah satu hadis itu dengan dalil yang lain dan sejauh mana hadis-hadis itu diamalkan.

Kaedah Tawaqquf (penangguhan)

Sekiranya salah satu hadis tersebut tidak dapat ditarjihkan- ini jarang berlaku- maka ditangguhkan beramal dengan hadis tersebut sehinggalah alasan yang kuat diketahui. Ada yang berpendapat, mujtahid itu boleh beramal dengan salah satu hadis itu kerana dia mempunyai dalil dalam kedua-dua keadaan. Ada juga yang mengatakan kedua-dua dalil itu gugur dan dia hendaklah merujuk kepada yang asal (istishab al-Hal).[11]

 

[1] ‘Abd al-Majid, al-Sawsawah, Manhaj al-Tawfiq Wa al-Tarjih Baina Mukhtalif al-Hadith, hal. 59.
[2] Ibn Taymiyyah, Al-Musawwadah Fi usul al-Fiqh, hal. 306
[3] Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma’ad Fi Huda Khayr al-‘Ibad, jil. 4, hal. 149.
[4] Al-Syatibi, al-Muwafaqat, juz. 4, hal. 641.
[5] Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma’ad Fi Huda Khayr al-‘Ibad, jil. 4, hal. 149.

[6] Al-Syafi’e, Ihktilaf al-Hadith, hal. 41-42.
[7] Al-Syafi’e, Ihktilaf al-Hadith, hal. 40.
[8] Al-Syafi’e, Ihktilaf al-Hadith, hal. 86. Lihat juga Dr. ‘Ali Nayif Baqa’i, al-Ijtihad Fi ‘Ilm al-Hadith Wa Athruhu Fi al-Fiqh al-Islami, 343-344.
[9] Ibn al-Salah, ‘Ulum al-hadith, hal. 284-286.
[10] Abu al-Hasanat al-Laknawi, Al-Ajwibah al-Fadhilah Li al-As`ilah al-‘Asyarah al-Kamilah, hal. 220.
[11] Lihat, al-Asyqar, al-Wadhih Fi Usul al-Fiqh, hal. 274.

Check Also

HADIS MUKHTALIF TENTANG KAYFIYYAT TAYAMMUM

  Hadis pertama: وَعَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ بَعَثَنِي اَلنَّبِيُّ صلى الله …

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *